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Cristianos, buscad la Belleza

Examinadlo todo cuidadosamente, retened lo bueno (Tesalonicenses 5:21)

Amigos, creo que hace un tiempo os prometí relataros si volvía a tener alguna experiencia mística o cercana a la plena iluminación.

Hace pocos días asistí a la misa funeral por el padre de una amiga en una parroquia de Madrid. Mi mujer querría haber ido, pero uno de los dos debía quedarse con los niños y decidimos que fuera ella.

El ir solo, me permitió poder concentrarme en el evento, atender a todos los detalles y dejar la mente en blanco por si Dios quería hablarme. Cuando voy a la iglesia con mis hijos es imposible hacerlo por motivos que imaginareis.

El enclave me pareció precioso, neogótico en el exterior, lo había visto muchas veces desde fuera, pero nunca había entrado. La nave central, retablo y capillas laterales también en ese estilo, con fondo de piedra claro, muy luminoso y una decoración rica pero tampoco recargada. Presidía el retablo La Virgen, rodeada de Ángeles, arriba y en el centro, abajo, más cerca de la altura de los ojos, un Cristo más bien pequeño, rodeado de 12 velas encendidas.

Llegué un rato antes de que comenzase la misa a la que había sido invitado, me senté atrás. Había un grupo de gente rezando juntos, un señor laico repetía desde el púlpito la mitad de una oración y el resto la completaban. Eran series del “Ave María” interrumpidas por algún “Padre Nuestro” y algún “Gloria”. El hombre mencionaba entre ellos unos “Misterios”. No sé muy bien de qué se trataba, pero creo que tenía que ver con la proximidad de la Vigilia de la Inmaculada.

[Inciso para los que no me conocéis: Soy un católico completamente nuevo y autodidacta. Fui bautizado, recibí la formación religiosa que era común a todos los niños en la EGB de los ochenta en España y a los ocho años hice la primera comunión, pero por lo demás crecí en un entorno agnóstico / positivista, con lo que aproximadamente a los diez años, abandoné todo aquello que no entendía en absoluto y que en casa me decían que era fundamentalmente “un cuento” por indemostrable. De modo que a partir de ese momento me clasifiqué a mí mismo como ateo. No obstante las figuras de Jesús y María nunca dejaron de caerme bien. Unos años después comenzó, muy lenta pero inexorablemente, el proceso de entrada de la fe en mí, sobre el que no me extenderé ahora porque daría al menos para un librito y lo merece. El inciso es para que comprendáis por qué no conozco los modos y usos de la iglesia y me limito a seguirlos sobre la marcha.]

De modo que me enganché a aquellas letanías, lo que me predispuso estupendamente para la concentración.

Una vez que empezó la misa, escuchaba con atención lo que se decía, liturgia y discurso del cura, pero en los momentos de silencio me concentraba en las figuras de La Virgen y de Jesús alternativamente y procuraba no pensar en nada. La primera sensación y que duró en todo momento era que ambos, me sonreían, incluso escuchaba su risa amable en mi cabeza.

Después La Virgen: “Nos ha costado muchos años irte trayendo a esto, no ha sido difícil pero sí muy lento, gotita a gotita. Ahora ya te relacionas directamente con mi Hijo, que te imponía tanto respeto. Es irreversible y sólo va a más”.

Los dos: “Hacía tiempo que querías tener un rato así para encontrarte con nosotros, pues aquí tienes la oportunidad”.

En algún momento sí hice una pregunta a Jesús, que me hago a menudo y mucha gente se hace, viendo su imagen en la cruz: “¿Realmente era necesario que padecieras tanto por nosotros? ¿Cómo el símbolo de la religión del amor y el perdón puede ser un instrumento de tortura y muerte?”

Y obtuve respuesta: “Sí, fue necesario. Precisamente para demostraros que no pasa nada, padezcáis lo que padezcáis en esta vida, tenéis un alma inmortal y El Padre puede resucitaros en carne y hueso. Y más importante, no hay nada que podáis hacer para que Dios deje de amaros, no hay nada que no os vaya a perdonar, si lo pedís de corazón”. Lo segundo lo entiendo muy bien ahora que soy padre. Por otra parte sé que la cruz simboliza también la unión de cielo y tierra en vertical y el paso de nacimiento a muerte en horizontal, pero ese es otro tema.

DSC_1903 (buscad belleza WP)

 

Looking for love without pain

Chasing your thoughts

Through my brain

I cannot feel desire

I can’t repair the wire

That connected our worlds

 

Running away from the hurt

Sending a signal to your world

Awaiting confirmation

I am standing patiently in the dark

(Repair, Felix Marc)

El discurso del cura me gustó mucho, iba totalmente en línea con la configuración de mi fe. Destacaré algo que dijo de lo que me he dado cuenta hace muy poco: No somos omnipotentes, el esfuerzo es conveniente y hasta necesario, pero no suficiente para triunfar en cualquier empresa, en la vida. Al final está también la mano de Dios. Esto lo he experimentado varias veces en la vida, con un balance muy positivo a mi favor y de las personas que son importantes para mí y es uno de los motivos primeros por los que tengo una fe muy clara. No creo en un destino escrito como un guion, donde Dios decide exactamente cada detalle de lo que sucede, pero tampoco en un Dios que escribió las leyes de la física y se retiró a descansar y observar. Creo en un término medio, en efecto las leyes de la física y las matemáticas son sin duda leyes de Dios, para el funcionamiento rutinario del Universo, pero creo en Su intervención saltándose estas leyes en su caso, para conducir la Historia según su plan y para comunicarse con nosotros iluminando pero sin cegar. Si no lo creyera no podría ser cristiano y tengo claro que esa manifestación no acabó hace 2000 años, yo mismo la he experimentado.

El ateo o el creyente que no sabe realmente en qué cree, que se siente valioso y se esfuerza, desesperan ante el fracaso y no digamos ante la muerte. En los últimos años yo mismo he experimentado un cierto fracaso (económico) debido a mi ineptitud financiera y jurisprudente, junto con la maldad de algunos y la corrupción y negligencia del sistema. Esto era una espina que llevaba clavada en el corazón debido a mi parte como causante (“soy un inútil…”). Hasta que me he dado cuenta de que si Dios me ama, no tengo que preocuparme de nada, Él me dará lo que realmente necesito, como ha hecho sobradamente con las cosas que importan de verdad. La próxima vez abriré más los ojos y en paz, lección aprendida, no hay mal que por bien no venga. Esto mismo me lo explicó mi psicóloga “laica” desde otro punto de vista: No somos omnipotentes, necesitamos la ayuda de los demás y dejarnos ayudar, algo que yo siempre había rehusado.

No me interesa en absoluto el catolicismo político, la militancia como oposición a los que no lo son, tratando de imponer o promocionar como normas terrenales (leyes, políticas) las supuestas directrices morales de la Iglesia a toda la sociedad. Sí me interesa que los católicos y cualesquiera otras religiones o filosofías de vida, puedan vivir libre y públicamente su religión, manifestando sus creencias y devociones, celebrando públicamente sus fiestas, pudiendo educar a sus hijos en el contexto de sus creencias y convicciones. El único límite debe ser el respeto a los demás, los derechos humanos y constitucionales y siempre teniendo en cuenta que la libertad de uno termina donde comienza la del otro. Es más, creo que esa vertiente de las religiones, en concreto de la católica, les despoja de su esencia, la trascendencia, la búsqueda de Dios, de la vida eterna y del sentido del Universo, para quedarse con el marco, una serie de normas morales materiales para la vida terrena, que acaban convirtiéndose en un fastidio y en una moralina (Nietzsche dixit) y es lo que provoca el resentimiento de los que no creen y de algunos que creen y con razón.

Mi opinión es que es normal que los que no creen que Jesús era quien decía ser (el Verbo, la Segunda Persona de Dios) y que murió y resucitó al tercer día, no encuentren sentido y sí muchas contradicciones en la religión católica. Pero también pienso que se equivocan en evaluarla como un movimiento político, porque no lo es, de hecho es lo contrario (“dad al césar lo que es del césar…”). El Dios cristiano no se dirige a los colectivos, las naciones, los pueblos, al contrario de lo que hacen las ideologías, se dirige a todos y cada uno de los individuos en particular, porque todos son fundamentales para Él, ni uno sobra. El hecho es que un supuesto mensaje de Cristo, según la corrección política y el pensamiento débil, referente a cómo se debe organizar la vida de la sociedad en la Tierra, gusta bastante a los adeptos de esas dos tendencias, aunque enseguida caen en la conclusión de que era un loco estupendo, que lo que predicaba es imposible de seguir (poner la otra mejilla, abandonar toda riqueza…) y que por tanto los católicos son grandes hipócritas todos condenables según su propia religión. Mi opinión es que no han entendido nada (yo tampoco es que entienda mucho pero creo que algo más que ellos, para empezar tengo bien abiertos los dos ojos de ver y alguno más); todos esos ejemplos de Jesús en el Evangelio, lo eran de máximos, la matrícula de honor, para santos perfectos, de ahí para abajo todo el mundo puede también salvarse, basta con pedir perdón de corazón. Los primeros doce apóstoles y el primer papa no eran héroes ni superhombres, eran gente bastante normal, pecadores, con defectos y los eligió Él. Para mí el mensaje está claro: “Quiero una Iglesia en que quepáis todos, no una secta de perfectos”.

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Los dos párrafos anteriores han sido una reflexión, ninguna revelación, volvamos pues con lo que capté aquella noche.

Como no conocía a nadie cuando llegué y sólo al comenzar la misa vi entrar a mis amigos, me situé sólo en un banco de los más retrasados entre los asistentes. Creo que ya he dicho que desconozco mayormente los pormenores de la liturgia y me limito a seguir a los demás y escuchar intentando entender o dejar la mente en blanco y abierta en los momentos de silencio, aunque también rezo.

En todo momento escuchaba una voz femenina de edad indeterminada justo detrás de mí, que “cantaba” todo lo que había que decir, lo que me ayudaba a seguir la celebración. Llegó el momento de darse la paz justo antes del misterio de la Eucaristía, que a muchos os resultará familiar, incluso a los no creyentes. Di la mano a una señora que había en el banco delante de mí y después me di la vuelta para hacer lo propio con quienes estuvieran detrás de mí, esperando encontrarme una persona mayor que yo y entonces me topé sólo con una chica que creo no llegaría a veinte años, de rostro angelical, visiblemente emocionada y “viviendo” el momento, que me estrechó su mano y me deseó la paz.

Salí a comulgar, es algo que hice por una última vez quizá con nueve años y que he vuelto a hacer hace muy pocos cuando tengo oportunidad, pues me hace sentir extremadamente bien. Para mí es un regalo, no una obligación.

Para regresar al banco que ocupaba encontré mi posición triangulando las de estas dos personas a las que había deseado la paz. Me coloqué un ratito de rodillas a rezar Padre Nuestro – Ave María – Gloria – Ave María, que es lo que hago habitualmente cada vez que emprendo un camino, al salir de casa por ejemplo y luego me senté de nuevo. Dejé pronto de escuchar la respiración de la chica detrás de mí. Me concentré en la imagen central baja, en el retablo, de Cristo crucificado, rodeado por doce cirios a sus pies, que ya he comentado antes.

Sé que los iconos, son sólo eso iconos, Dios no está más en ellos que un bosque o en un rincón de mi casa (misterio de la Eucaristía aparte), pero siento que son buenos transmisores o mediadores, que ayudan a conectar nuestra mente con la trascendencia. Por lo menos conmigo funcionan.

De modo que procuré dejar la mente en blanco mirando aquella imagen iluminada en medio de cierta oscuridad. En pocos segundos empecé a desengancharme del mundo físico y me iba invadiendo una sensación de felicidad y bienestar enorme. Hubiera desconectado de buen grado para un buen rato, pero en casa me esperaban mi mujer e hijos, estos ya acostados y al día siguiente había que ir a trabajar. Además el cura dio por finalizada la celebración.

Así que reconecté con mis manos y pies, me levanté y me acerqué a confortar a mis amigos y sus hijas. La chica que estuvo en el banco detrás de mí no se incorporó a la cola o si lo hizo, se hizo también invisible y cuando abandoné la nave, tampoco estaba allí.

She went away from me and she moved through the fair

En el improbable caso que este artículo te haya resultado interesante, te doy las gracias y te recomiendo otros míos en esta línea:

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/07/07/jesus-en-los-ninos/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/07/13/la-historia-del-universo-sigue-una-forma-de-onda-sinusoidal/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/07/16/quarks-y-planetas/

https://jocilesferrer.wordpress.com/about/

 

 

 

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Quarks y planetas… Humanidad unida

Estos días, los científicos del CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear, el mayor laboratorio de investigación en física de partículas a nivel mundial, en la frontera entre Francia y Suiza), han conseguido observar una partícula que había sido predicha, pero de cuya existencia hasta ahora no se tenía evidencia, el pentaquark, partícula subatómica compuesta por cuatro quarks en parejas llamadas diquark más un antiquark (quark de antimateria). Casi al mismo tiempo, la sonda New Horizons de la NASA ha llegado por primera vez a las proximidades de Plutón, revelando el hemisferio nunca visto, comenzando a medir algunos datos y a tomar nuevas imágenes del planeta.

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Los humanos de La Tierra somos capaces de grandes proezas científicas y técnicas cuando remamos juntos en un mismo sentido y dirección, está claro, vamos descubriendo nuestro Universo macro y micro, hacia fuera (espacio) y hacia dentro (partículas) y tal vez no acabemos jamás de abrir páginas nuevas, pero esa es otra historia, que debe ser contada en otra ocasión…. En lo que necesitamos mejorar considerablemente es en la realización de proezas éticas, poniendo las anteriores al servicio de estas.

Antes de morir por esta vez, sería muy feliz de ver realizadas las siguientes:

1. El ser humano poniendo el pie en Marte para quedarse

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2. Evidencias científicas de seres vivos fuera de La Tierra, extraterrestres

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3. La Humanidad unida contra los Cuatro Jinetes del Apocalipsis. A dos de ellos podemos anularnos mediante decisión política previo gran acuerdo; a un tercero podemos dejarlo muy perjudicado del mismo modo y al cuarto en su tamaño natural; de hecho, en ausencia de sus tres compañeros, no es un mal tipo

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De los puntos 1 y 2 ya se están ocupando unos de los héroes del siglo XXI, los científicos e ingenieros, cuando les dejan los que ostentan el poder ¿Quién se apunta conmigo al número 3? Que lo deseemos ya es un primer gran paso para que pueda cumplirse.

(Imágenes disponibles libremente en Internet)

We can be heroes

¿La Historia del Universo sigue una forma de onda sinusoidal?

Entonces Dios dijo: “Hágase la luz”. Y la luz se hizo. Dios vio que la luz era buena.

Hace unos días surgió esta idea de pronto en mi cabeza, como una “revelación”, mientras estaba haciendo otras cosas y no le había estado dando vueltas en absoluto; lo cierto es que el día anterior, había estado hablando con mi padre de ello, tratando de explicarle las dos hipótesis más comúnmente aceptadas en la actualidad, sobre el origen y fin del Universo.

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Los humanos de La Tierra sólo percibimos 3 dimensiones espaciales más el tiempo, mediante nuestros sensores naturales (los cinco sentidos) y eso es también lo que somos en principio capaces de procesar con nuestra CPU (cerebro) y de almacenar en nuestra memoria. Aunque algunos parece que son capaces de intuir más allá.

Las matemáticas predicen un universo multidimensional, teoría según la cual podría tener más dimensiones espaciales que las tres que nos son familiares, con lo que resultaría obvio pensar que nuestros sentidos de la percepción tienen alcances muy limitados, de la misma manera que es un hecho científico que nuestros ojos solo son capaces de percibir las ondas pertenecientes a un pequeñísimo rango del espectro.

Estas son las dos teorías para la historia del Universo de que hablaba antes:

  • Gran Implosión (Big Crunch en inglés): Expansión y de nuevo contracción hasta el “Gran Crujido”, propone un universo cerrado. Teniendo este una densidad crítica, su expansión producida por la Gran Explosión inicial (Big Bang en inglés) irá frenándose poco a poco hasta que comiencen a acercarse de nuevo por atracción todos los elementos que lo conforman, volviéndose a comprimir toda la materia (y la energía) en una singularidad espacio-temporal.
  • Gran Desgarramiento (Big Rip en inglés): Expansión eterna hasta la disolución en la nada. Este posible destino final del Universo dependería de la cantidad de energía oscura en él, que de contener la suficiente, primero las galaxias se separarían, luego la gravedad sería demasiado débil para mantenerlas integradas, después los sistemas planetarios perderían su cohesión gravitatoria. Por último, se desbaratarían estrellas y planetas y hasta los propios átomos se destruirían.

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Relacionada con todo esto y necesaria para su mejor comprensión, la Teoría de Cuerdas es un modelo fundamental de física teórica que básicamente asume, que las partículas materiales aparentemente puntuales son en realidad “estados vibracionales” de un objeto extendido más básico llamado “cuerda” o “filamento”. Esta teoría pretende convertirse en la gran teoría del todo; hoy en día, es la que ofrece mayores expectativas de unificar las cuatro grandes fuerzas de la naturaleza: electromagnetismo, fuerza nuclear fuerte, fuerza nuclear débil y gravedad. Lo que equivale a unificar física cuántica y relatividad, retomando la tarea que Einstein dejó inacabada.

La teoría de cuerdas defiende la existencia de diez dimensiones espaciales y una temporal. Esas dimensiones estarían en las propias cuerdas, y por eso no las podemos percibir los humanos de La Tierra. Por ahora, no hay pruebas de que la teoría de cuerdas sea correcta, pero tampoco de que no lo sea.

Mi teoría / visión / revelación sobre la historia del Universo tiene aspectos de las dos que he enumerado antes: El espacio-tiempo, su “historia”, sigue una forma de onda curvada, como la amplitud de un seno de 0 a π, es decir naciendo en un punto de cero amplitud (fase 0), expandiéndose hasta un máximo de amplitud (fase π/2) y continuando de forma simétrica reduciéndose hasta amplitud cero en su fin (fase π). Se trata sólo de un modelo de concepto filosófico, de trayectoria histórica, no pretende ser una realidad matemática exacta ni mucho menos física.

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La curvatura del espacio-tiempo es una de las principales consecuencias de la teoría de la relatividad general, de acuerdo con la cual la gravedad es efecto o consecuencia de esta geometría curva. Los cuerpos dentro de un campo gravitatorio siguen una trayectoria espacial curva, aun cuando en realidad pueden estar moviéndose según líneas de universo lo más “rectas” posibles a través del espacio-tiempo curvado.

Mi teoría vista gráficamente en dos dimensiones, está delimitada por dos senos desfasados justo en π, o más sencillo en tres dimensiones, por dos embudos unidos por sus bocas anchas. De modo que su expansión “avanza” continuamente, pero al llegar a la fase π/2 de su historia, comienza de nuevo a contraerse, no porque la materia y la energía esté “regresando” por atracción al punto del que partió, sino porque continúa “hacia adelante”, sólo que a partir de ese punto-instante medio, la forma del “embudo” (los límites y forma del Universo) por el que avanza, va estrechándose, hasta volver a implosionar en una singularidad espacio-temporal en la fase π de su existencia. De este surgiría un nuevo Big Bang y así una y otra vez en eterna espiral (no confundir con eterno retorno, ciertas condiciones regresan cíclicamente, pero los hechos no se repiten exactamente, sobre todo si hay una inteligencia capaz de “aprender” para no repetir lo que no le gusta; no está demostrado que la humana esté capacitada para ello…). Una posibilidad que me parece plausible (supuesto que toda esta teoría lo sea) es que tras un segundo Big Bang, la expansión “rebote” en la dirección (multidimensional) en que venía, de modo que el universo no necesitaría disponer de un espacio-tiempo multidimensional infinito, iría en cada ciclo en un sentido u otro, en eterno rebote (esperemos que no en eterno retorno).

Es muy posible que a alguien ya se le haya ocurrido esto. Perdonadme en tal caso, pero no he encontrado esta teoría ya formulada como tal o suficientemente aproximada.

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Si hay un solo Universo (el que habitamos los humanos de La Tierra) o más bien un multiverso de paralelos, es un tema apasionante y relacionado con este, sobre el que no he recibido ninguna “revelación”, pero hablaría encantado de ello en tal caso.

Yo llamo Dios a la inteligencia y existencia universal que crea las leyes de la física (¿tal vez las modifique al comienzo de cada “ciclo”?), la materia y la energía y con eso debería bastar para todo lo perceptible y procesable por la ciencia y más aún. En el plano metafísico creo que proporciona un alma a cada ser vivo (un pedacito de la suya) y que en la Tierra se encarnó como Jesús hace sólo 2000 años, para intentar explicarnos su proyecto de existencia e invitarnos a participar conscientemente él; esto referido a los aspectos metafísicos y éticos, los físicos y matemáticos parece que los vamos descubriendo nosotros solitos poco a poco con cierto éxito, lo que sin duda le proporcionará felicidad como a todo buen padre / madre. Una de las modas es llamar a Dios “energía”, quizá para evitar llamarlo por su nombre; a mí  no me gusta llamarlo así, la energía es algo con una existencia plenamente física, que sabemos detectar, medir, generar y almacenar para su utilización, otra cosa es que en ella percibamos una manifestación del Creador, pero no hay que confundir un producto con su productor.

Espero que os hayan resultado interesantes y entretenidas estas reflexiones y que os hayan hecho darle vueltas a la cabeza. Como de costumbre, planteo más interrogantes que respuestas.  Comentarios y debates son bienvenidos.

Las imágenes estaban libremente disponibles en Internet.

Que La Fuerza os acompañe 😉

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Jesús en los niños

Si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos (Mateo 18:3)

Algunos domingos voy a la iglesia (católica) con mis hijos de 3 y 5 años. Si coincide con un trozo de misa, la seguimos dentro de lo razonable con ellos, de modo que no les sea un sufrimiento ni molesten más de lo aceptable al resto de asistentes. Cuando ya la entropía aumenta demasiado en ellos, nos pasamos a una capillita lateral, dedicada a la Virgen del Carmen, donde curiosamente, tienen en una esquina una talla de madera de la Pilarica, humilde pero muy simpática. Nos quedamos allí unos minutos “saludando y dando las gracias” a La Virgen en silencio, mis hijos introducen alguna moneda para encender velas eléctricas y miramos hacia la mencionada talla, aunque a veces también nos ponemos en el banco que mira a la talla principal del Carmen, sobre todo, cuando viene mi mujer. Luego nos “despedimos” de la Virgen y abandonamos la iglesia.

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El caso es que en esos ratos aprovecho para hacer algo parecido a meditación, a veces mientras recitan la liturgia o mejor cuando ya ha terminado la misa o después de comulgar. Normalmente me quedo mirando al retablo central relajado e intento dejar la mente en blanco y a la vez abierta, por si “Dios quiere decirme algo”. Sucede que el retablo de la iglesia de mi barrio es aparte de bonito, muy sugerente para la “meditación cristiana” y la comunicación con Dios, o al menos a mí me lo parece. En el centro está la Virgen de los Ángeles, con el Niño Jesús en brazos, rodeada de ángeles grandes y pequeños. Arriba hay una representación de Dios Padre (un señor mayor con pelo largo cano) y del Espíritu Santo (la paloma) y ambos lados del retablo, fuera de él y a nivel de suelo, dos tallas a tamaño natural de Cristo adulto, una con un niño, que debe de ser algún santo, pero ninguna crucificado, lo que conecta muy bien con mi visión vitalista del cristianismo. Delante del altar sí hay una cruz muy bonita con mástil. Las varias capillas contienen advocaciones de La Virgen, algún Cristo y un santo, que no es precisamente de mi devoción, no por él, sino por sus seguidores. Dicho esto, algunos de mis santos favoritos son Santiago, María Magdalena, Francisco de Asís, Teresa de Jesús o Juan el Bautista, pero creo que no tienen representación en esta iglesia y de todos modos rarísima vez me dirijo a ellos.

De modo que suelo fijar mi vista en La Virgen (ella fue la primera que “comunicó” conmigo cuando aún era ateo), o algunas veces directamente en Dios Padre y como soy incapaz de meditar porque me quedo dormido, les lanzo preguntas de tipo metafísico, o quizá estas aparecen en mi cabeza. El caso es que siempre recibo respuesta y además de forma inmediata. Evidentemente, no puedo certificar si estas respuestas salen de mi subconsciente o realmente Dios (¿vía el Espíritu Santo, la Virgen…?) las pone “ahí”, pero sí puedo afirmar que son muy claras y concisas y las entiendo perfectamente. La voz es femenina cuando me dirijo a La Virgen (yin) y masculina cuando lo hago a La Trinidad (yan).

La ausencia de evidencia no implica evidencia de ausencia.

El caso es que el último domingo, tras habernos “despedido de la Pilarica”, no había misa y me senté con mis hijos un rato en la nave central, en los bancos adyacentes a la capilla lateral del Carmen. Ellos estaban medio jugando, pero tampoco hasta el punto de molestar a los demás, así que por unos minutos decidí relajarme y hacer mi “meditación”. Miré al frente y la vista se me fijó en el Niño Jesús que tiene la Virgen en brazos y pregunté: “¿Dónde puedo encontrarte?” y la respuesta apareció inmediata en mi cabeza, una voz de hombre joven que decía: “En esos dos pequeños que tienes jugando a tu lado”. Entonces comprendí que la Segunda Persona, el Verbo de Dios está sobre todo muy presente en los niños (y en lo que “piensan” como ellos) y por otro lado, que tenía que dedicar más tiempo “de calidad” a estar con mis hijos, es decir no sólo “acompañando”, sino dedicado en exclusiva y con la atención enfocada en ellos.

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Cada vez que lo hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo (Mateo 25:40)

Cuando soy yo el que hablo a Dios, directamente o a través de La Virgen, en una iglesia o en cualquier otra parte, como cada vez que despierto por la mañana, lo primero que hago es darle las gracias por estar vivo y por todas las personas y cosas buenas que me rodean en la vida. Nunca pido nada, en todo caso agradezco por adelantado y si no se me ocurre el qué, doy las gracias a secas. Es mi particular mantra cristiano. A veces le doy las gracias por lo que yo pueda haber hecho bien y le pido perdón por lo que pueda haber hecho mal, porque sólo Él sabe distinguirlo con exactitud. Por lo demás, confío en mi conciencia.

Los ateos auténticos, como algunas personas muy cercanas a mí, pensarán que “se me va” o que soy extremadamente “naif”… No, no fumo cosas raras antes de entrar a la iglesia, de hecho hace muchos años que no fumo, ni siquiera cosas raras, simplemente “me he quedado así”. Hay otra tendencia, no sé si muy actual o siempre existió, yo los llamo “los reveníos” (lo siento, soy extremeño, con acento castellano no tiene ni la mitad de gracia), en realidad no lo son, sino creyentes profundamente resentidos con Dios, la iglesia, el ser humano y el mundo; dicen admirar a Cristo y conocer muy bien el Evangelio, casi parecen cristianos puritanos, y en seguida te señalan como “mal cristiano”, desde el púlpito de su incredulidad. Nunca podrán entender a Dios como un creyente metafísico (cristiano, musulmán, budista, judío, hindú…), porque tienen el tercer ojo voluntariamente cerrado (el del culo no, que “os conozco”, el del alma…). Por hacer un símil, por mucho que lean, estudien y piensen el Evangelio, es como alguien que “viera” una y otra vez una película de acción con historia “profunda”, con una venda en los ojos, eso sí, escuchando perfectamente los diálogos, ruido ambiente y banda sonora; toda esa faceta de la película podría llegar a conocerla perfectamente, pero jamás captaría lo sucedido ni el “mensaje” de la historia completos, hasta que no lo hiciera con la venda quitada. De modo que se quedan con una visión “política” negativa, bastante estereotipada del cristianismo, que me enferma y me vacía y que más que una moral, es una moralina. Y luego hay otro sector al que no gusta nada mi visión del cristianismo, son los católicos fundamentalistas que han crecido en la versión del miedo, la culpa, el odio, la intolerancia, el juicio y la venganza y en vez de “rebotarse”, lo han asumido; yo los llamo “el reverso tenebroso del cristianismo” y se parecen mucho en lo de la moralina a los “reveníos”, sólo que con el signo cambiado, en realidad también tienen el tercer ojo cerrado, porque si de verdad creyeran, no estarían tan amargados… Los que sí salen espantados, suelen acabar en “los reveníos” y la verdad que no me extraña que mucha gente acabe así, yo es muy probable que  fuera uno de ellos de no haber crecido en un entorno ateo – agnóstico. Me encuentro a muchas más personas de estos tres grupos que remotamente parecidas a mí, así que, si la verdad es democrática, de un modo u otro, acabaré ardiendo en un infierno de cobardes, pero me da igual, porque esta es la fe que tengo y yo no la he elegido, sino que ella me eligió a mí. Las personas que encuentro más afines a mí, son creyentes de cualquier religión (cada una de las laderas para subir la única montaña que llega hasta Dios) o incluso agnósticas, pero “abiertas a la trascendencia” y desde luego tolerantes y amantes de la pluralidad y la gama de colores del Universo maravilloso que Dios ha creado para que participemos con él en su continua historia y construcción.

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Gracias por leer hasta aquí, menudo ladrillo os he soltado, sólo quería una breve reseña sobre la “revelación” de Jesús y los niños y os he acabado desvelando gran parte de mi filosofía metafísica, bueno, hay a quien interesan estas cosas. Espero seguir compartiendo otras “revelaciones”, creencias y reflexiones con vosotros. Os deseo lo mejor, sed felices sin hacer daño a nadie y no os olvidéis de amar al Creador, a toda La Creación, de procurar hacer a los demás lo que os gustaría que os hicieran a vosotros y de cuidar de vosotros mismos (ayúdate a ti mismo y los demás te ayudarán también).

Abrazos. La ola es el mar.

Las fotos del retablo y la iglesia exterior están libremente disponibles en Internet, la de La Pilarica es de mi cosecha, cada vez que nos ocurre algo “especialmente bueno”, le “caen” unas flores.

Al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino y le hundan en lo profundo del mar (Mateo 18:6)

Si os ha gustado este artículo, aquí tenéis otros míos metafísicos / cristianos / relacionados con el sentido de la existencia:

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/11/27/cristianos-buscad-la-belleza/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/09/03/los-ninos-de-siria/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/07/16/quarks-y-planetas/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/07/13/la-historia-del-universo-sigue-una-forma-de-onda-sinusoidal/

Mitos de la Antigua Iberia

Toda mi vida me he guiado por una ley, una ley elemental: honra a los dioses, ama a tu mujer y defiende a tu patria.

(Héctor de Troya, David Benioff)

Este artículo es un recopilatorio de reseñas que fui publicando en Facebook, de extensión muy variada, sobre todo sobre dioses, pero también héroes, monstruos, seres fantásticos y hechos mitológicos, en los cuales creían los habitantes de la antigua Iberia y sus islas (comencé anunciándolas como “hojas parroquiales” en broma, hasta que me percaté de podían contener cierta “calidad”). Se centra en los dos primeros milenios a.C., es decir edades del bronce y el hierro hasta las guerras púnicas y posterior conquista romana; aunque es imposible no hundirse en las raíces neolíticas de algunas de estas creencias, del mismo modo que la mayoría de ellas pervivieron durante la Hispania romana y hasta la supremacía del cristianismo.

No están todos los que son, especialmente los importados por Roma o Cartago, posteriores a mi época objetivo, pero creo que sí son todos los que están. Los hay de muy diversa naturaleza y predominantes en las distintas áreas de Iberia (“ibérica” o “céltica”), así como de distinto origen (autóctono neolítico, indoeuropeo céltico, indoeuropeo micénico, semítico, etc.).

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El orden de exposición no es temático, geográfico o de alguna manera cronológico, sino que he preferido hacerlo exactamente en el orden en que fueron apareciendo mis reseñas, lo que pienso que otorga más variedad y amenidad a la lectura al artículo. Esto no es un diccionario de mitología ibérica.

Comprobareis, que la naturaleza y origen de estos dioses, héroes y seres fantásticos, son plurales y diversos a más no poder, como lo somos los actuales naturales de Iberia y sus islas, donde es frecuente encontrar personas que pasaríamos desapercibidas en El Magreb, el Levante Mediterráneo, Centroeuropa, las Islas Británicas, o por supuesto, más comúnmente, en las vecinas antigua Galia, Península Itálica e islas del Tirreno. Por ello somos tan guapos, chulos y encima, buena gente, como nuestros antiguos dioses.

Sin más preámbulo inicio este viaje con los dioses de la antigua Iberia, espero que os resulte interesante.

Epona

La diosa caballo, o el “Caballo Divino”. Venerada en todo el mundo céltico. Contaba con devotos en la caballería del ejército romano. Vinculada al agua, la fertilidad y la muerte, es una diosa madre.

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Dios(a) de los Caballos: Adorado(a) en Andalucía. Reinaba en el mundo de los difuntos y estaba asociado(a) a los caballos. Ente los íberos aparecían los caballos en muchos monumentos funerarios. El caballo tenía un papel primordial en los procesos célticos de heroización. Aparece en las tumbas principescas.

Lug

Lug en Iberia:

O Lugubo, Luc, Lucus, Lugoves… También conocido como “el tenebroso”. Dios celta adorado en Aragón, Asturias, León, la Celtiberia, por toda la Hispania indoeuropea. Su nombre aparece en altares. Se le relaciona con sacrificios humanos triples fundacionales de ciudades.

Es tal vez el dios preeminente del panteón celta. Uno de sus santuarios más importantes estaba en Peñalba de Villastar (Teruel). Era un dios solar y luminoso, ligado al mundo heroico y guerrero. Amplio de poderes, hábil en todas las artes. Era dios también de los artesanos, con altares como el de los zapateros en Uxama (Soria).

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Lugus en la Europa celta:

Lugus en galo, Lugo en irlandés, Lleu en galés y Lug en Iberia. También conocido como “el brillante” y “el rubio”. Era el sol, dador de la vida y protector de la fertilidad y de la curación. Su símbolo era la rueda.

Es el mayor de los dioses célticos. Era poseedor de la destreza en muchas artes: hechicero, médico, copero, escritor, arpista, guerrero y poeta.

Se han encontrado topónimos con su nombre en la Galia, los Países Bajos, Polonia, Inglaterra y España.

El Combate de la Rueda de la Vida

“IUMS DIR”. Aparece con gran frecuencia en inscripciones ibéricas, como en el Kalathos de Llíria (Valencia).

IUMS: Es La Rueda Mágica, la Rueda de la Vida. Representada también de forma simbólica como una rueda de cuatro radios en cruz o en X. Símbolo solar indoeuropeo religioso, representa la eternidad de la vida, el infinito. Todo nace, crece y muere para volver a nacer (resurrección), sin fin.

Todo lo que ha sido creado, todas las criaturas, están implicadas entre sí. Todo se disolverá en su propia raíz (Jesucristo apócrifo).

Las esvásticas en vasos íberos y celtíberos o las estelas cántabras son ruedas de la vida.

DIR: lucha o combate.

(Traducciones originales de J. Ramón Rivera, junto con las referentes a la “Tríada Dios – Madre Tierra – Señor”, más adelante en este artículo).

Candamius

Dios celta celeste, que moraba en las montañas. La raíz “kand” quiere decir brillar, arder o resplandecer.

Adorado sobre todo en el área cántabra. Era el dios del trueno, del que se servía, así como del rayo, la lluvia y también era protector de la fertilidad de los campos.

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Tal vez sea el mismo que Taranis, “el tronador”, cuyo culto estaba muy extendido entre los celtas continentales.

Diosa Madre

Adorada en Tartessos y en el área ibérica mediterránea. Con raíces en el neolítico, figuraba entre las divinidades principales, gran diosa de la vida y de la muerte y de la fecundidad, señora de los animales y las plantas, polifacética y omnipresente.

Venerada también según múltiples hipóstasis egipcias, fenicias o griegas. Era para los fenicios Astarté y Tanit, Deméter o Ártemis para los griegos, divinidad de los espacios salvajes, que daba consejo a los elegidos a través de una cierva blanca. Podía traducir, en estos casos, la concepción de una diosa local más antigua.

Aparece en ambientes funerarios, uno de sus dominios más propios, ejerciendo de diosa de la inmortalidad, poder sobrenatural sobre la vida y la muerte y garante de la esperanza de sus seguidores de pasar con su protección del reino de la una a la otra; del triunfo de la vida allí donde los humanos la pierden. Aparece en las más ocasiones en esta faceta, entronizada en cajas para recoger los restos de una cremación, o en figuras de mayor porte, coronando tumbas tumulares, en actitud de recibir maternalmente en el más allá a los fallecidos.

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También aparece asociada a animales y plantas que simbolizan su carácter de diosa nutricia, señora de los animales –Potnia Therón en griego-; a veces asociada a animales acuáticos, como divinidad universal y señora de cualquier medio, sujetando dos airosos patos. Como expresión de su gobierno en la tierra y en el cielo, aparece alada y asociada a un disco radiado de significado solar o astral. Unida a la tierra y a la vegetación, pero también al cielo y al mundo astral, el que rige los días y las noches, las estaciones, la alternancia del calor, la luz y la vida, y del frío, la oscuridad y la muerte. Disponía de animales servidores.

Resulta familiar entre los íberos, una o múltiple, sedente en un trono con respaldo alado, con un pichón en la mano izquierda. En el mundo tartésico desnuda y en posición frontal, con tres pares de alas desplegadas, sentada con las piernas abiertas –referencia a la maternidad- en una sillita de tijera y entre elementos vegetales, que sujeta con las manos, poblados de pájaros.

GA, GE, GI, MA, DA y TA son diferentes formas con las que estas gentes denominaban a la Madre Tierra, expresión más adecuada en las lenguas tartésica e ibérica.

Tríada Dios – Madre Tierra – Señor

Creencia religiosa que se repite (inscripciones siglo VIII a.C. a I d.C.) entre los tartesios, los íberos y entre los llamados celtíberos; especialmente el concepto de Dios, de la Madre Tierra y del Señor: su trinidad. Una tríada muy propia de las numerosas religiones del Mediterráneo y del Oriente Próximo.

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Probablemente aquellas gentes que habitaron la Tartéside importaron el monoteísmo a Iberia desde el Oriente Próximo a bordo de sus navíos mercantes como consecuencia de sus contactos comerciales con los israelitas, quienes antiguamente habían vivido en Egipto adorando a El, padre de Bel, culto propagado por los hicsos ( Ezequiel 20.8); y lo sincretizaron con cultos ancestrales a la Diosa Madre creando una peculiar tríada formada por Dios, llamado Aquel, el Señor y la Madre Tierra que se mantendrá entre íberos y celtíberos.

A Dios le llaman de una forma indefinida y el Señor, es su hijo, Baal, un apelativo de connotaciones eminentes (“el señor, el esposo”).

Endovellicus

Endovélico o Endovéllico. Es el más importante de los dioses celtas de Iberia.

Se trata de una advocación infernal o funeraria, dios de las moradas de ultratumba, que emite oráculos, principalmente médicos. Asociado al jabalí, animal muy relacionado con los ambientes telúricos, donde se halla el reino de la muerte y también a las prácticas oraculares. Dios de la medicina equiparable a Asclepio, en sus santuarios inspiraba a los enfermos las vías de curación mediante la práctica de la incubatio, esto es, la recepción de mensajes divinos durante el sueño.

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Entre los lusitanos tenía una importancia especial; era particularmente venerado en el sur de Portugal. Uno de sus santuarios  estaba en Terena (Alandroal, Alentejo); en las paredes del templo se hallaban numerosas inscripciones dedicadas a él. También tuvo gran importancia su culto en la actual provincia de Huelva, en las comarcas serranas que conservan el nombre del dios en la denominación del Andévalo.

En cualquier caso, era adorado por todas las etnias celtas y celtíberas de la península y por pueblos que fueron considerados primero célticos y después íberos como los oretanos (alto Guadalquivir).

Ataecina

(Ategena).

Diosa particularmente venerada en la Lusitania con dimensión principalmente infernal. Identificada a la griega Perséfone, gran diosa del mundo del Hades, de los infiernos y de la tierra, la de los famosos misterios eleusinos (ritos de iniciación anuales al culto a las diosas agrícolas Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis, cerca de Atenas, en la antigua Grecia). De todos los ritos celebrados en la antigüedad éstos eran considerados los de mayor importancia. Estos mitos y misterios se extendieron posteriormente al Imperio Romano. Los ritos, así como las adoraciones y creencias del culto eran guardados en secreto, y los ritos de iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y recompensas en la otra vida.

Ataecina

Se asocia a la cabra, como atributo o animal de sacrificio, con cuya figura se hacían exvotos de bronce dedicados a la deidad. Su santuario principal estuvo en la ciudad de Turobriga (Aroche, Huelva). Su culto se extendió por la Beturia céltica y regiones próximas (a la tierras entre el río Anas y el río Betis se las llamaba Beturia, la céltica correspondía a la Sierra Morena más occidental, las cuencas pacenses hasta el río Anas y las penillanuras del Andévalo onubense y del Alentejo portugués hasta el Algarve), en Mérida se tienen numerosos testimonios de la gran devoción que se le profesaba. Tuvo también uno de sus templos importantes en Alcuéscar (entre Cáceres y Mérida), con numerosas inscripciones dedicadas a ella.

Se cree que el nombre de Ataecina puede provenir del celtíbero ate gena, la “renacida”.

Hércules

Primer rey proclamado de toda Iberia (en su cueva / palacio  encantado de Toledo, como bien conocieron pero no supieron aprovechar a la postre los visigodos…), donde parece que tuvo muchos seguidores en época ya romana (ahí está la Torre de Hércules nada menos que en La Coruña, lugar bastante alejado del área mediterránea…).

Heracles (en griego) es un héroe mitológico, un semidiós hijo de Zeus, que poseía fuerza extraordinaria y realizó hazañas prodigiosas. Era uno de los personajes míticos más venerados de Grecia y quizá el más popular. Pocas cosas eran más conocidas que sus “trabajos”, hazañas en que puso a prueba su habilidad y fuerza sobrenaturales, con las que logró la inmortalidad. Dos o tres de ellos tuvieron lugar en el ámbito de Tartessos, extremo occidental del mundo conocido para los griegos.

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Todo partió de los celos de Hera, esposa de Zeus. Hércules fue fruto de los amores de Zeus con la mortal Alcmena, mujer de Anfitrión, rey de Tirinto. Hera quiso vengarse en él de la infidelidad de su esposo. Se encargó de que naciera después de su hermano Euristeo, rey de Micenas y Tirinto, al que debería obediencia. Este impuso a Hércules la tarea de sus desorbitadas hazañas, con la complicidad de Hera, que ideó los más temibles peligros.

Los primeros trabajos tuvieron lugar en la propia Grecia; después hubo de alejarse cada vez más de su patria. Por fin, a la región del estrecho entre Iberia y África, el fin del mundo para los griegos, donde Hércules colocaría como recuerdo imperecedero las célebres columnas, identificadas con los promontorios de Calpe, el Peñón de Gibraltar y Abila, el Djebel Musa, en el lado africano. Aquí debía capturar los toros de Gerión, rey de Tartessos, y obtener las manzanas del Jardín de las Hespérides; después sólo le quedaría bajar al mismo infierno.

Gerión

El décimo trabajo, el robo del ganado de Gerión, fue una de sus más famosas hazañas. Este rey guerrero mítico de Tartessos estaba dotado de enorme corpulencia, tenía tres torsos con múltiples brazos y tres cabezas, y disponía de alas; era el más violento de los mortales. Había nacido de la unión de Calírroe, hija del Océano, con el valeroso Crisaor. Este a su vez, era un gigante nacido del cuello de la gorgona Medusa cuando se lo cercenó Perseo. Medusa, con sus hermanas, Esteno y Euríale, vivía en el extremo occidente, junto a Las Hespérides y el reino de los muertos. Los cabellos de Medusa eran serpientes; su boca enorme, con colmillos de carnívoro, la mostraba abierta en una mueca de horror; poseía además ojos grandes y desorbitados con la cualidad de petrificar a cuantos miraba.

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Gerión había nacido en un escondrijo en la roca junto a la isla Eritea –isla principal en que se asentó la colonia fenicia de Gadir-, junto a las fuentes inmensas del río Tartessos, de raíces argénteas. Una “Fortaleza de Gerión” –el Arx Gerontis- se situó en el islote de Salmedina (Chipiona), de ubicación oscilante. Era Gerión un monarca particularmente rico, propietario de una copiosa ganadería, abundante en toros “de amplia frente” y caballos. Se los guardaba el pastor Euritión, servido por un feroz perro de dos cabezas, Orto, hermano de Cerbero. Hércules debía robar tal ganado y para llegar a las tierras en que se criaba pidió al Sol la copa mágica en la que todas las noches volvía de occidente a oriente. En los campos de Gerión mató con la clava a Orto y a Euritión y entabló terrible combate con Gerión, al que dio muerte con sus flechas, uno por uno, a los tres cuerpos en que se multiplicaba. Se hizo con los toros, los embarcó en la copa del sol y los llevó a Argos, donde Euristeo sacrificó a Hera toda la manada.

Las Hespérides

Sin tener mucho reposo Hércules tuvo que reemprender el camino a occidente para conseguir las manzanas de oro del Jardín de Las Hespérides. Eran estas unas ninfas de poniente, hijas de La Noche (véase La Luna más adelante, tal vez se trate de ella), que las dio a luz sin yacer con nadie; cuidaban las hermosas manzanas de oro y los árboles que las producían. Otras fuentes las presentan como nacidas de Atlas y de su sobrina Hesperis. Su jardín se hallaba cerca de donde el gigante Atlas sostenía la bóveda del universo, en las inmediaciones de las Columnas de Hércules. Sus manzanas eran símbolo de eternidad, un regalo de La (Madre) Tierra a Zeus y Hera cuando se casaron. Estaban vigiladas por un dragón de cien cabezas, siempre insomne, de nombre Ladón, que en algunas versiones aparece como serpiente.

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Tras matar a Ladón –con la complicidad de Las Hespérides, que lo durmieron-, Hércules se hizo con las manzanas. Según otra versión, Hércules no podía cogerlas por sí mismo y contó con la colaboración de Atlas, que adormeció y dio muerte al dragón y cogió tres manzanas, mientras Hércules lo sustituía cargando con la bóveda celeste. Este pidió a Atlas que le permitiera ponerse una almohada y Hércules aprovechó para marcharse con las manzanas y dejar a Atlas en el lugar que le correspondía (según la mitología griega…).

Rey, fundaciones

Según tradiciones recogidas por cronistas árabes, medievales y posteriores, un Hércules “griego” (re)funda Toledo en 1759 a.C, en la región de los Carpetanos. Lo que está relacionado con la existencia de la “Cueva de Hércules”, en parte natural, en parte obra de mortales.

Hércules había partido de Badajoz y fue a Toledo, vio la fortaleza del lugar y entendió por medio de la astrología, que allí había de ser poblada muy noble ciudad. Los griegos construyeron en ella una torre-talismán, a causa de estar en el corazón de Iberia, tan alta que una piedra desde el suelo tirada no pudiera llegar a lo alto; sobre cuatro leones metálicos y con exterior de mosaico policromado. En su interior contenía un misterio, un encantamiento; sólo los doce guardianes del palacio sabían lo que había dentro. Averiguaron por las estrellas que serían perturbados en su posesión por árabes y berberiscos.

Toledo fue una de las cuatro ciudades que Hércules pobló en España.

En el año 1668 a.C. conociendo Hércules la muerte de su nieto el rey Hispan, dejó compuestas las cosas de Italia y vino a reinar a España, ya viejo, lo que le quedaba de vida. La ciudad de Toledo le estuvo de asiento. Mucho le debe España al rey Hércules: mostró a los suyos la medicina, las armas, a uncir los bueyes al arado, a cultivar con reja de metal la tierra y a labrar las viñas, que aunque ya lo mostrara Noé, estaba olvidado. Fue sabio en la magia y trajo el culto de su padre el rey Osiris. Fue venerado por dios después de muerto.

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Hércules fundó también Gibraltar (Heraklea). En Cádiz también había una “Cueva de Hércules” de parte a parte de la ciudad y otra en África, en el cabo Ampelufia, cerca de Tánger.

Sembró de columnas todo el país hasta llegar a La Coruña, donde construyó un gran espejo sobre una torre. Su culto tuvo mucha fuerza en España hasta el siglo V a.C.

Hipótesis

Mi hipótesis es que el relato de Hércules, Gerión y Las Hespérides, podría dar cuenta de las relaciones de la Grecia de la época micénica (2.000-1.000 a.C., Micenas, en el noreste del Peloponeso, es el centro motor y distribuidor del bronce en el Mediterráneo) con Iberia (¿intercambio comercial, exploración, colonización, conflicto, mezcla…?). El área de Tartessos y de La Atlántida descrita por Platón se alude explícitamente, con sus personajes y ubicaciones y más bien como un confín remoto, que como algo completamente ajeno a La Hélade.

Respecto de los tres cuerpos de Gerión, pienso podrían ser una alegoría de tres hipotéticos pueblos que a su vez compondrían a los tartesios que encontraron los micénicos.

Se ha postulado que en realidad Hércules pudo ser un joven príncipe del sur de Grecia que vivió en la edad del bronce. En el siglo VI a. de C. existía ya un ciclo narrativo sobre él. Todo el resto de sus trabajos tienen lugar entre el Peloponeso, el Bósforo y Creta.

Astarté

Una segunda reseña sobre mitología ibérica, que tras haber comenzado por el noroeste y centro de la península, nos sitúa en la costa mediterránea y en el área del estrecho. Pienso que esta deidad era una de las más queridas por nuestros antepasados del primer milenio a.C, y ya la he mencionado anteriormente como “advocación” de La Diosa Madre. Es posible que también os recuerde a alguien muy venerado en Iberia en los dos últimos milenios, lo que para mí no sólo no contradice sino que confirma, pero ese es otro asunto de enorme interés e importancia para mía, que no obstante queda fuera del objetivo de este artículo y es merecedor del suyo propio.

Astarté es la principal diosa fenicia, representada con alas, desnuda y sentada en un asiento sin respaldo flanqueado por esfinges con coronas egipcias. La esfinge era vista por los íberos como portadora sobre sus lomos de las almas de los difuntos al más allá y Astarté la conducía, sujetando la esfinge a la diosa con sus garras.

Es diosa del amor y de la fecundidad. Como reina de los cielos, su representación era la estrella de la mañana y sus principales devotos eran los marinos. En Babilonia era conocida como Ishtar y en Cartago como Tanit.

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Fue muy aceptada por los íberos del sur y del levante, con gran abundancia de imágenes suyas en Iberia, incluso en zonas de influencia celta. Era también la Venus Marina (denominación de tiempos romanos), venerada en una isla próxima a Cádiz, donde tenía un templo con una profunda gruta y un oráculo; o la diosa infernal, que disponía de un rico templo, con cueva y oscura cripta, en un cabo hacia la desembocadura del río Iberus (Tinto), donde se sitúa el actual monasterio de Santa María de la Rábida. También era venerada en un santuario en la cueva ibicenca de Es Cuyram.

Sus figuritas se usaban en libaciones rituales, de leche u otro líquido asociado a la fecundidad; en ellas un hueco en la cabeza comunica con agujeros en los senos, bajo ellos la diosa sujeta un recipiente con las manos.

La Atlántida

Esta reseña, no es exactamente mitológica ni sobre una deidad en particular, aunque es un asunto que se engloba comúnmente dentro de lo mitológico. En todo caso menciona a dioses y titanes y tiene mucho que ver con Iberia. Mi opinión es que “La Atlántida”,  rinde cuentas de unas realidades prehistóricas, que comenzarían con los pueblos megalíticos en Iberia, Italia, Francia e Islas Británicas, la cultura del vaso campaniforme propagada desde Iberia a Europa, los intercambios minoicos y micénicos con Iberia, El Argar de Almería (primera cultura urbana de Occidente) y finalmente el bronce inicial con foco en Huelva, Portugal y Galicia. El célebre Indalo almeriense, no es otra cosa que un señor sujetando la bóveda celeste: Atlas (sigue siendo mi opinión); tal simbolismo se puede deber a que aquella civilización conocía los secretos de la astronomía, la sujeción era pues, en el sentido del conocimiento. La parte de la descripción platónica que más me cuesta creer literalmente es la referida a una isla de gran extensión, que podría llegar casi hasta Canarias. La geología no parece haber desvelado tal cosa, aunque una pequeña isla o península acrópolis, en la boca del estrecho, hundida tras un terremoto, sí me parece del todo plausible; de modo que el resto de los dominios atlantes, serían todo o parte de Iberia, Marruecos y las islas de Macaronesia.

Las primeras referencias a La Atlántida aparecen en los textos del filósofo griego Platón, según los cuales tendría su origen en torno a 9.580 a.C. y su fin alrededor de 1.550 a.C., al quedar sepultada bajo el océano como consecuencia de un terremoto. Estaría situada tras los Pilares de Hércules (nombre antiguo del Estrecho de Gibraltar).

Platón habla de ella únicamente en dos de sus diálogos (“Timeo” y “Critias”). En estas historias, Critias (360 a.C.) describe los orígenes y la forma de la Atlántida a Sócrates y sus invitados, aporta una breve historia de las antiguas civilizaciones, mencionando a La Atlántida y sus relaciones exteriores. A Critias le llega la historia a través del legislador ateniense Solón, a quien a su vez, Sonchis, un sacerdote de Tebas (Egipto) se la había traducido al griego durante una visita de Solón a Sais.

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Los antiguos dioses griegos dividieron La Tierra de forma que cada dios pudiera tener una parte, eligiendo Poseidón la Atlántida. Esta, era más poderosa que Libia y Asia Menor juntas y tras ser hundida por un terremoto se convirtió en un banco de barro que impedía el paso entre el Atlántico y el Mediterráneo. Según los egipcios, se trataría de una isla o península con unas dimensiones similares a Iberia, compuesta principalmente de montañas al norte y otras que llegaban hasta la costa, con una gran llanura de forma oblonga en el suroeste. A 50 estadios (unidad de medida griega, aproximadamente unos 10 km) desde el centro de la costa hacia el norte había una montaña no muy alta donde vivía una mujer de la que Poseidón se enamoró, y con la que tuvo cinco pares de gemelos. El más viejo de ellos, Atlas, se convirtió en rey de toda la Atlántida y del piélago o brazo de mar (llamado ahora Atlántico), y se le dieron la montaña donde nació y las regiones limítrofes como feudo. Su hermano gemelo, Gadeiros (o Eumelos) obtuvo la parte de la isla o península que llegaba hasta las Columnas de Hércules, la región de Gadeira (Gades, la antigua Cádiz). Las otras cuatro parejas de gemelos (Amphêres y Eudaimon, Mneseas y Autochthon, Elasippos y Mestor, y Azaes y Diaprêpes) obtuvieron las restantes regiones que además incluían las diversas islas que rodeaban aquel piélago o brazo de mar.

Poseidón horadó la montaña donde vivía su amada hasta convertirla en un palacio, rodeado por tres fosos circulares concéntricos, separados por dos anillos de tierra. Los atlantes construyeron luego puentes al norte de la montaña, creando un camino para comunicarse con el resto de la isla. También cavaron un gran canal hacia el mar, así como túneles en los anillos de roca a lo largo de los puentes para que los barcos pudieran entrar en la ciudad en torno a la montaña y construyeron  sus muelles excavados en las paredes de roca de los fosos y también acueductos sobre puentes. Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo estaba rodeado por un muro; uno recubierto de latón, otro de estaño y el tercero de oricalco. Algunos edificios estaban hechos de rocas rojas, blancas y negras extraídas de los fosos.

Cuando los atlantes habían alcanzado su máximo poderío y un nivel similar a las grandes ciudades-estado de finales de la Edad del Bronce, se inició una guerra entre aquellos que vivían sobre los Pilares de Hércules y las gentes del interior del Mediterráneo. Los atlantes se expandieron por todo el Mediterráneo hasta llegar a Egipto y Etruria, sometiendo a muchos pueblos a la esclavitud. Los atenienses crearon una alianza de resistencia frente al imperio atlante; tras desintegrarse esta, continuaron solos, logrando liberar las tierras ocupadas. Tras la victoria griega (aquea), unos terremotos de gran intensidad y una gran inundación (posiblemente un tsunami) hicieron que la ciudad principal o isla-acrópolis del imperio atlante desapareciera bajo el mar (1.550 a.C. aprox.); la cual estaría ubicada justo en la boca misma del Estrecho de Gibraltar (entre Cabo Trafalgar y Cabo Spartel), donde se hallaba un delta y la capital del imperio atlante.

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Platón usa la expresión griega “Alêthinon Logon”, que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una “Historia Verdadera”, en contraposición al Mithos (mito) o cuento fabulado. Para su discípulo Aristóteles se trataba de una utopía alegórica, lo que constituye una excepción, pues la lista de discípulos directos e indirectos de la Academia fundada por Platón (que duró casi 900 años) que creyó que la historia era verdadera, o sea, una “Alêthinon Logon” y no un “Mithos”, alcanza a la mayoría.

La desaparición de la Atlántida está relacionada con el mito del Diluvio, ambos fenómenos son fruto de la crecida de las aguas por el fin de la glaciación.

Como veis, no aparecen por ninguna parte extraterrestres, ingenios aeroespaciales, viajes en el tiempo, tecnología superior a la de la edad del bronce, continentes perdidos en medio del Atlántico, ni nada por el estilo (aunque respeto profundamente a quien desee creer en ello). Platón no describe ninguna nación imposible para la época, sino una comparable tecnológica y culturalmente a los griegos micénicos o a los egipcios faraónicos, aunque sin duda la sitúa “jugando en la misma división” que estos, es decir, en la cima de la civilización mundial de su época.

Para más información y mi hipótesis holística sobre esa época mítica en Iberia, os remito al final de este artículo a mi otro artículo principal “Iberia en los Tiempos Míticos”. En él también está la bibliografía en que me baso para estas reseñas, en este caso en especial, cuenta sobre todo la obra de Georgeos Díaz-Montexano, que es quien ha traducido a Platón directamente del griego.

El Diluvio

En mi opinión, los diferentes mitos sobre el  (o los) diluvio(s) que se dan por todo el mundo, se deben a los siguientes hechos geológicos y prehistóricos , referidos a Europa, Oriente Próximo y el Mediterráneo:

10.000-8.000 a.C., se funden los glaciares, ingentes cantidades de agua fluyen al mar. Paulatinamente sube el nivel del Atlántico, se llenan las cuencas del Mediterráneo  y por último, del Mar Negro. El Bósforo se vio desbordado por una catarata mil veces más amplia que las del Niágara, de modo que en menos de 30 años, la mitad meridional del Mar Negro alcanzó su configuración actual; en el norte de Anatolia y en el Cáucaso las costas eran muy empinadas, de modo que la población pudo y tuvo que trepar rápidamente para salvarse, sin embargo, al norte y al oeste, había llanuras donde el mar avanzaba al ritmo de 1 Km horizontal diario, de modo que los protoindoeuropeos que allí habitaban, se vieron también forzados a marchar, aunque tuvieron más tiempo para hacerlo. El impacto psicológico fue tan profundo que el recuerdo ha llegado hasta hoy.

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5.500 a.C., el Mar Negro es devastado por una gigantesca marea por segunda vez, lo que tuvo que suponer una gran catástrofe para los primeros indoeuropeos, que vivían al norte de dicho mar. La actual mitad septentrional del Mar Negro, del tamaño de Inglaterra y hasta entonces tierra emergida, desapareció bajo las aguas. Esta fue una de las consecuencias tardías del final de la última glaciación y tuvo que contribuir, al menos en parte, a la creación del mito del Diluvio Universal.

Aunque soy cristiano, me encanta la mitología y sabéis que entiendo que todo mito esconde y a la vez guarda una realidad; no tomo los relatos de la Biblia al pie de la letra, aunque sí como explicación encriptada de cómo funciona el universo. Así que dudo mucho que todos los humanos actuales, junto con todas las especies animales, descendamos de una sola pareja que embarcó con sendas parejas de todas las especies y se salvó. No obstante estoy seguro que la historia de Noé sí recuerda a personajes importantes (y justos) que escaparon a las citadas mareas, a bordo de embarcaciones con sus familias y ganado, mientras la mayoría de sus vecinos morían anegados. Por otra parte, este relato sólo intenta explicar el origen de los pueblos de “hombres blancos”, conocidos por los hebreos, nada dice de las gentes del África negra, de Extremo Oriente, América u Oceanía, que seguro vivieron su propia experiencia del “Diluvio”.

Veamos lo que dice la mitología judeo-cristiana sobre el Diluvio Universal en relación con los pueblos de Iberia (en cursiva mis hipótesis):

Hijos y nietos de Noé

Cuando Noé y su familia salieron del arca eran los únicos habitantes de La Tierra. Era tarea de sus tres hijos Sem, Cam y Jafet y sus esposas, repoblarla a través de los hijos que les nacieran después del diluvio. De los nietos de Noé, 16 son nombrados en el Génesis capítulo 10.

Génesis 10:1-2: “Estas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet, a quienes nacieron hijos después del diluvio. Los hijos de Jafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras.”

De la familia indoeuropea de naciones, el “padre” fue Jafet.

Túbal

Padre de los habitantes más antiguos de Iberia, Italia, Francia e Islas Británicas, los pueblos megalíticos y por tanto de los íberos, al menos en gran medida, según este mito un pueblo indoeuropeo…

¿Quién fue Túbal? Según La Biblia hijo de Jafet y nieto de Noé, a quien la tradición considera creador de la que sería la primera y mítica monarquía hispánica. La mitología comienza con Noé desembarcando en las costas del norte de España, siendo Túbal el fundador de las primeras ciudades: Tafalla, Reinosa, Tudela, Tarazona, o Setúbal en Portugal. Se cree también que pobló primero el País Vasco y que introdujo el euskera y que su hijo Ibero dio origen a los íberos; de otro hijo suyo, Tajo, provendría el nombre del mismo río y de un tercero llamado Beto la conocida Bética o Andalucía. El Ídolo de Peña Tú (Túbal), en Asturias, estaría erigido en su honor.

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Tiglat-Pileser I rey de Asiria en aproximadamente 1100 a.C., se refiere a los descendientes de Túbal como los Tabali. Josefo registró su nombre como Tobelitas, que fueron luego los Iberios. “Su tierra, en los días de Josefo, era llamada por los romanos Iberia, y cubría lo que es ahora Georgia”. Atención a esta conexión caucásica, que podría corresponder a una coincidencia fortuita de nombres o a una relación de “parentesco” efectiva entre unos íberos “de Occidente” y otros “del Cáucaso”.

Gomer

Padre de los celtas de Iberia y resto del arco atlántico europeo.

El primer nieto de Noé que se menciona es Gomer. Ezequiel (38:6) ubica los primeros descendientes de Gomer en los confines del norte. En Turquía hay un área que en tiempos del Nuevo Testamento era llamada Galacia. El historiador judío Flavio Josefo anotó que la gente que en sus días (aprox. 93 d. C.) eran llamados Gálatas o Galos fueron antes llamados Gomeritas. Estos habían emigrado al occidente, hacia lo que ahora son Francia y España. Por muchos siglos Francia fue llamada Galia, a causa de los descendientes de Gomer. El noroeste de España se llama Galicia hasta hoy. Algunos Gomeritas emigraron más lejos, hacia lo que ahora se llama Gales. El historiador galés Davis, anota una creencia tradicional de Gales según la cual los descendientes de Gomer “arribaron a la Isla de Bretaña desde Francia, aproximadamente trescientos años después del diluvio”. Asimismo anota que la lengua galesa también se llama Gomeraeg.

Javan

Padre de los griegos (micénicos), que sin duda tuvieron su relación con la antigua Iberia, más o menos intensa.

El nombre de otro nieto, Javan, es la palabra hebrea para Grecia, que aparece cinco veces en el Antiguo Testamento. Daniel (8:21) se refiere al rey de Grecia, literalmente “el rey de Javan”. Los hijos de Javan fueron Elisa, Turta, Quitim y Dodanim (Génesis 10:4), de los cuales todos tienen conexiones con los griegos. Los Eliseos (griegos antiguos) obviamente recibieron su nombre de Elisa. Turta o Tarso estaba ubicada en la región de Cicilia (Turquía). Atención a este nombre Turta, que yo he visto referenciado como aborigen para Tartessos, así como referencias a la fundación de la misma por los aqueos.

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Cam

Padre de proto-bereberes y norteafricanos, en mayor o menor medida relacionados con la antigua Iberia.

Los hijos de Cam fueron: Cus, Mizraim, Fut y Canaán (Génesis 10:6).

Los descendientes de Cam viven, principalmente, en el suroeste de Asia y el norte de África. La Biblia a menudo se refiere a África como la tierra de Cam (Salmos 105:23,27; 106:22). El nombre del nieto de Noé, Cus, es la palabra hebrea para Etiopía. Mizraim es la palabra hebrea para Egipto. El nombre Egipto aparece cientos de veces en el Antiguo Testamento y (con una excepción) es siempre una traducción de la palabra Mizraim. Fut, el siguiente nieto de Noé, es el nombre hebreo para Libia. Así se traduce tres veces en el Antiguo Testamento. El antiguo río Fut estaba en Libia. Canaán, el siguiente nieto, es el nombre hebreo para la región que más tarde los romanos llamarían Palestina.  Por esta última referencia, Cam, podría ser también considerarse “padre” de pueblos eventualmente mezclados con fenicios y hebreos y por tanto, relacionados con Iberia.

Sem

Padre de los fenicios que exploraron y establecieron colonias en Iberia.

La evidencia parece indicar la presencia en Mesopotamia, en tiempos muy tempranos, de tres grupos humanos distintos, los sumerios (camitas), los más antiguos babilonios (semitas), y un grupo jafetita (indoeuropeos). A partir de registros escritos, los filólogos deducen la presencia de tres grupos lingüísticos: jafetitas, semitas (hablando una lengua relacionada con el hebreo y el árabe) y los dominantes sumerios.

Los hijos de Sem: Elam, Asur, Arfaxad, Lud y Aram (Génesis 10:22). Elam es el antiguo nombre de Persia, Asur es la palabra hebrea para Asiria; Arfaxad fue el progenitor de los Caldeos, su descendiente, Heber, le dio su nombre al pueblo Hebreo vía la línea de Abram (Génesis 11:16-26). El otro hijo de Heber, Joctán, tuvo 13 hijos (Génesis 10:26-30), de los cuales todos se asentaron en Arabia. Aram es la palabra hebrea para Siria; los Sirios se llamaban a sí mismos Arameos, y su lengua es llamada Arameo. Antes de la expansión del imperio griego, el arameo era la lengua internacional (2 Reyes 18:26). Los fenicios parece que eran parientes de los hebreos, al menos lingüísticamente y su país de origen, desde el que se lanzaron a su exploración del Mediterráneo, se encontraba entre Siria e Israel.

Melkart

Tras una pausa voluntaria, durante la semana de conmemoración de la (muerte y) resurrección del único Dios en que creo nacido de mujer como hombre, volví con esta reseña sobre mitología en la antigua Iberia, a mediados de abril de 2015.

Se trataría del correlato masculino de Astarté, continuando con las aportaciones semíticas de ese gran pueblo de mercaderes marineros, que tantas cosas positivas trajo a Iberia y sus islas (esta es mi opinión particular).

Melkart es un dios fenicio, que aparece representado como un tipo delgado. Sus sacerdotes eran sólo masculinos. Fue llamado Baal en Cartago, posteriormente. Su nombre quería decir “rey de la ciudad”.

Era un dios solar, agrícola y marino. También dios de la vegetación, que resucitaba y moría cada año.

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En concreto era el dios protector de la ciudad de Tiro, garante de los intercambios comerciales. Sus sacerdotes de Gadir (Cádiz) intervenían en todo tipo de acuerdos. Su santuario gaditano era uno de los más célebres de Occidente, parecido al Templo de Jerusalén, ya que ambos fueron construidos por los fenicios. Su oráculo era consultado por los personajes importantes.

En época romana se le asoció e identificó con Hércules.

La Luna

Se trata de una rara deidad venerada tanto en la Iberia “ibérica” como en la “céltica”, de hecho quizá la única que cumple esto de manera completa. No obstante y esto es una intuición mía, creo que la forma de adorarla era distinta en un área y otra, ligada con la distinta religiosidad, más individual, intimista y “urbanita” en la ibérica y más colectiva, festiva y “naturalista” en la céltica.

La Luna, conocida como “Noctiluca, la Luz de la Noche” en el área de Málaga y como “Lux Divina” en Andalucía occidental y Extremadura. Frente a las costas de Málaga había una isla consagrada a ella. También existía hacia la desembocadura del Guadalquivir, un santuario dedicado a “Phosphoros” o la “Lux Divina”, identificado con Venus en época romana.

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Adorada también en el norte, en la Hispania céltica, era una de las divinidades principales, con gran proyección astral o celeste en la esfera de las creencias funerarias. Su símbolo en las lápidas es una luna creciente. Se celebraban en su honor fiestas nocturnas en las noches de plenilunio, en que las familias enteras danzaban hasta el amanecer a las puertas de sus casas, donde se le hacían sacrificios. Se la consideraba la morada de los difuntos (luz de los muertos) y protectora sobrenatural y del ciclo lunar de las mujeres, relacionándosela con la fecundidad.

Los celtíberos adoraban por su parte a una divinidad cuyo nombre era tabú, asociada a la Luna. El culto estaba relacionado con el hecho de que estas sociedades eran matriarcales y ganaderas. En las estelas de los ambientes célticos adquieren especial desarrollo los signos astrales.

Cosus

Después de un grupo de reseñas que relacionan Iberia con el levante mediterráneo, ya sea helénico o camito-semítico, y la anterior pan-ibérica, esta vuelve al área indoeuropea y (pre)céltica.

Cosus era adorado en toda la franja occidental desde Galicia a Extremadura. Dios protector de la agricultura. Entre lusitanos y galaicos estaba asociado a las cofradías de guerreros y  ceremonias asamblearias en santuarios al aire libre. Tiene añadida a la dimensión guerrera, la de protector de la comunidad y del territorio.

Los montañeses del norte le sacrificaban chivos, cautivos de guerra y caballos. Los celtas de la península realizaban hecatombes o sacrificios conjuntos de grandes animales, bóvidos, équidos, cabras, ciervos, cerdos, jabalíes… En lugares sacros en el interior de los poblados, en su punto central, consistentes en un altar de sacrificios, construido en un nicho grande de planta rectangular, la mesa quedaba rodeada por un banco adosado a las tres paredes, para la celebración de ceremonias colectivas; como el de Higuera de la Sierra (Badajoz). El festín se distribuía entre los participantes, se consumía abundante cerveza y se invocaba a las divinidades protectoras del lugar y del ganado.

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Los lusitanos eran dados a los sacrificios y examinaban las entrañas sin separarlas del cuerpo. Los sacrificios tenían su lugar principal en afloramientos rocosos, con escaleras talladas y pilas para contener los miembros y la sangre de las víctimas. Como el santuario de Panóias (Vila Real, Portugal) o el del oppidum castreño de Ulaca (Solosancha, Ávila).

Escribiendo los detalles sobre este dios, no puedo evitar acordarme de los “canchos” que conforman el paisaje del pueblo de mi padre, en el oeste de Extremadura pegando a Portugal, ni de ciertas costumbres con mis amigos de la infancia, en Badajoz.

Ninfas

En mi opinión de aficionado a la mitología y la antigüedad en general, las ninfas no serían “deidades” propiamente dichas, sino “seres mágicos”, en concreto una subdivisión del pueblo feérico (hadas, elfos, duendes, sirenas…),  con referencias y variantes muy extendidas por las mitologías de todo el mundo y omnipresentes en el folklore europeo.

Las ninfas son diosas femeninas de las fuentes, su lugar de culto eran los centros de aguas salutíferas. Eran divinidades de la salud y de la fertilidad femenina.

Conocidas como Matres en la Iberia indoeuropea en época romana, de bien ganado prestigio, con abundancia y amplia distribución de lugares de culto, diosas de la fecundidad de la tierra y de las aguas.

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Referencias sobre su origen en la mitología griega:

  • Véase el apartado Hércules – El Jardín de las Hespérides, más arriba: Eran estas unas ninfas de poniente, hijas de La Noche, que las dio a luz sin yacer con nadie; cuidaban las hermosas manzanas de oro y los árboles que las producían…
  • Urano era El Cielo, hijo sin padre de Gea, a la que cubre y rodea por completo. Hogar seguro y eterno para los dioses. Padre, con Gea, de los doce titanes, los tres cíclopes y los tres hecatónquiros. La sangre de su herida engendró gigantes, ninfas y a Las Furias.
  • Tetis: Titán creador, con Océano, de las oceánides o ninfas del mar.

Una reflexión de mi cosecha: No deja de ser curioso, como a partir de la Era Cristiana, al menos en Iberia, las “apariciones” de La Virgen, tienen lugar repetitivamente en lugares apartados, a menudo en las montañas y junto a fuentes de agua (salutíferas). Pese a lo que he oído a gente que tiene poco cariño a la iglesia católica, afirmando que este culto fue una imposición, en cuanto se informa uno mínimamente sobre el asunto, descubre que al contrario, la iglesia, muy patriarcal en su origen, tuvo que “tragar” con este nuevo fervor religioso, con sospechoso tufo pagano e “indígena”, debido a la abrumadora demanda popular. Al fin y al cabo afirmaban que se les se les aparecía la madre de Jesús… Procuro no confundir la divinidad y la trascendencia, con sus múltiples manifestaciones, cuya diversidad escapa por completo a mi entendimiento, pero no a mi aceptación.

Animales y lugares sagrados

Esta entrada está referida al área “ibérica” y más en concreto, a localizaciones y creencias del cuadrante sur este de la península.

Animales y lugares sagrados, reales o fantásticos, con los que los pueblos ibéricos representaban demonios, poderes y fuerzas, que estaban presentes en todo y poblaban un mundo contemplado con angustia o con temor, situado en la cara no visible del cielo o de la tierra, intuido tras la luz cegadora del sol, en las tinieblas de la noche, en el fondo del mar o en los ambientes apartados del bosque o de la montaña. Era el domino preferido de los dioses, desde donde regían la naturaleza, tanto en lo cotidiano –ciclo renovador de las especies, regularidad de los ríos y de la lluvia, curso de los astros-, como en las manifestaciones contundentes –rayo, tormenta, huracán, terremoto-, avisos del poder de los dioses.

Los animales tenían importancia para la religiosidad ibérica, como acompañantes o atributos de los dioses, o por ser directamente objeto de veneración, como el toro. Las vacas eran sagradas en Iberia, descendientes de las que Hércules había regalado a uno de sus reyes. El toro era símbolo de virtudes fecundantes en las culturas del Mediterráneo; tenía un santuario en Porcuna (Jaén), donde se le representaba con una flor en el testuz.

El caballo tenía un santuario en El Cigarralero (Murcia), aunque más bien estaría dedicado a un dios dominador o protector de los caballos, de suma importancia en la economía y la vida aristocrática.

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Los iberos creían que el tránsito a la otra vida podía hacerse a través de las entrañas de un animal como el lobo. Aparece en múltiples representaciones.

Ciertos lugares naturales eran idóneos como puntos de confluencia: las cuevas, una puerta a lo oscuro, al abismo; las montañas, donde más se acercan el cielo y la tierra; todo límite o lugar de paso podía servir de tránsito con otros mundos no perceptibles. En todos ellos proliferan santuarios ibéricos. También eran espacios sagrados las necrópolis, con poderosa carga de significado familiar.

El santuario del Cerro de los Santos (Montealegre del Castillo, Albacete), asociado a manantiales y a la veneración de una divinidad salutífera, es la mejor manifestación, en la órbita de la Vía Heraclea, con sus célebres exvotos de estatuas de piedra, de la clase social más alta ibérica. La importancia de los linajes explica el añadido del nombre del dedicante a las esculturas.

El encuentro con la divinidad era privilegio de los poderosos en el área ibérica, que engalanaban las figuras de divinidades, preferentemente femeninas, con joyas y ropas. En el santuario de la Serreta de Alcoy (Alicante) predominan los exvotos de barro. Una paloma es el atributo de la diosa.

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Otro gran santuario se halla en el Collado de los Jardines, en el paso de Despeñaperros (Santa Elena, Jaén). Asociado a una cueva y a los acantilados, en él se depositaron miles de pequeños exvotos de bronce, figuritas humanas, animales, miembros, carros o armas. Había ceremonias que exaltaban la virilidad y el ejercicio de la fuerza de los guerreros. La divinidad tenía caracteres salutíferos y fecundantes.

Los iberos eran más propensos a las metáforas que dieran cuenta de conceptos abstractos, que a una narrativa que compusiera una mitología a través de la cual explicar sus concepciones religiosas, como sí hacían los griegos.

En Pozo Moro (Albacete) se recordaba a un héroe fundador que robó a los inmortales el árbol de la fecundidad y lo trajo a los humanos, al estilo de Gilgamesh. Se trataba de algún rey de las primeras etapas del mundo ibérico, enterrado en el monumento.

Fauonius

Otra reseña, de vuelta al área céltica o indoeuropea.

Fauonius o también conocido como Céfiro, “El Viento Divino”, es el viento cálido de poniente, dios de origen común indoeuropeo.

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Tenía el poder de fecundar a las yeguas que respiraban sus aires fecundantes, en primavera, con lo que daba lugar a una raza de veloces caballos pero de vida breve (tres a siete años). Es el mismo padre de los caballos de Aquiles. Eran tan ligeros que podían correr sobre espigas sin romperlas o también sobre las olas marinas.

Su lugar de culto era en un monte cerca de Olisipo (actual Lisboa), donde soplaba un fuerte viento.

Deva

Mi penúltima, pensé, reseña sobre mitología en la antigua Iberia, aunque acabó siendo la última; también perteneciente al área indoeuropea, muy cortita, pero que también ayudará a recordar las manifestaciones de La Divinidad en que creían nuestros antepasados.

Deva es una diosa celta de las aguas fecundadoras, que era adorada en la cordillera cántabra.

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Parece por tanto relacionada con las ninfas en esa área ¿Tal vez su reina…?

Epílogo

Este, puede considerarse secuela de mi artículo principal, donde describo la época y el “mundo” de las gentes que creían en toda esta mitología, así como las fuentes publicadas que manejo:

https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/11/09/iberia-en-los-tiempos-miticos-bibliografia-y-teoria/.

Donde efecto nombro los tiempos míticos, pero no hablo (casi) de su mitología, pues aquí he enmendado ese aspecto.

 

Heracles y Gerion

Quiero precisar, que habitualmente utilizo las convenciones y nomenclaturas comúnmente aceptadas “académicamente”, aunque no siempre esté de acuerdo con ellas. Y ello por dos motivos, por un lado, como aficionado y no licenciado, ni siquiera estudiante de algún grado oficial de Historia, Arqueología, Antropología, etc., no me considero en posición de cuestionar consistentemente las mismas; por otro lado, pienso que es lo más sencillo para que el público principal al que va dirigido mi blog y artículos como este, es decir, aficionados como yo, se ubiquen y comprendan fácilmente de qué estoy hablando. En ocasiones ha ocurrido que personas que conocen mucho más que yo estos temas y que manejan con gran esfuerzo hipótesis novedosas y muy valiosas, se han mostrado molestos por mi aparente adhesión a la oficialidad, pues esta aclaración va para ellos. Un ejemplo: Suelo hablar de la Iberia “indoeuropea” o “pre-céltica”, en contraposición a la “propiamente ibérica” o “mediterránea”, porque la inmensa mayoría de la bibliografía y fuentes consultadas, así lo hace, es decir, a la llegada de la edad del hierro, considera que la Iberia interior, occidental y nórdica, forma esencialmente parte de la Europa celta, es decir, típicamente indoeuropea, mientras que la franja mediterránea corresponde a un pueblo distinto, el propiamente “ibérico”, mediterráneo pero de origen incierto, sobre todo lingüísticamente; lo que no quiere decir que yo considere ambas áreas como compartimentos estancos, ni que excluya la posibilidad de que los íberos de la franja mediterránea, fuesen también de cultura indoeuropea u otra no formulada hasta ahora por la “oficialidad”. Esto es sin perjuicio de que yo exponga mis propias ideas, opiniones, hipótesis, interrogantes… Si no los tuviera, no me merecería la pena escribir estos artículos como meros “ejercicios de recopilación”.

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Y otra última aclaración, mucho más trascendente que la anterior, algunas personas, interesadas como yo en estos temas, cuando leen estas reseñas mías en los diversos foros, deducen que soy neo pagano, seguidor wicca, anunnaki o algo por el estilo. Nada más lejos de la realidad, yo amo el pasado mítico de mi patria, Iberia y sus islas y por tanto siento especial cariño, por las entidades enumeradas y descritas en este artículo, pero que nadie se engañe, soy cristiano católico de metafísica y de fe (recordad que Tolkien compuso todo un cuerpo mitológico completo, siendo profundamente católico…). A quien interese mi “concepto” básico de la existencia puede consultarlo en:

https://jocilesferrer.wordpress.com/about/.

Mi teoría e hipótesis sobre la posible existencia y realidad de todos estos dioses es demasiado complicada y delirante como para resumirla en unas líneas y sería merecedora de otro artículo, porque ni siquiera yo la tengo muy clara…

Todas las fotos y figuras en este artículo están libremente disponibles en Internet.

Gracias por leerme.

Cuando vienen a mi memoria aquellos años de tribulación, sobre todo me acuerdo de nuestras canciones.

Abandonamos esta vida, derramando nuestra sangre en los campos de batalla; pero nuestras canciones sobrevivieron, junto con aquellos de nosotros que retornaron (al combate diario de la rueda de la vida…).

Y aunque ellos abandonarán esta vida una vez más, nuestras canciones sobrevivirán y serán cantadas por nuestros hijos y por los hijos de nuestros hijos.

De esta manera se nos recordará. Esto es lo que éramos: CELT-ÍBEROS.

(Eluveitie, traducción libre)

Si os ha gustado este artículo, tal vez os interesen y me permito recomendaros mis otros artículos sobre la Iberia antigua, de los tiempos míticos:

https://jocilesferrer.wordpress.com/2017/05/04/estelas-de-guerrero-en-el-arqueologico-de-badajoz-v2-0/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2016/10/08/composicion-genetica-de-iberia-al-final-del-bronce-ii-lenguas/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2016/10/08/composicion-genetica-de-iberia-al-final-del-bronce-i-clanes/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/05/21/los-primeros-indoeuropeos-e-iberia/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/04/01/emigracion-desde-el-sahara-del-pueblo-protoiberico/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/26/los-pueblos-megaliticos-o-antiguos-europeos/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2015/03/12/la-lengua-meridional-ibero-pirenaica/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/11/09/iberia-en-los-tiempos-miticos-bibliografia-y-teoria/

https://jocilesferrer.wordpress.com/2014/01/24/estelas-guerreras-de-la-edad-del-bronce-en-el-arqueologico-de-badajoz/

También tal vez os interese saber que estoy escribiendo, lenta pero inexorablemente, una saga épica (de ficción), con magia y aventuras por supuesto, ambientada en ese universo (que yo no he inventado sino investigado). De hecho todos estos artículos han ido “rebosando” de su construcción. Creo que su ambiente es un medio camino entre Tolkien y “Conan el Bárbaro”, desde luego con un toque mítico, poético y a la vez un poco macarra. Pero desde un punto de vista ibérico, hispánico. Se llama “Iberia Mítica” y un primer borrador está registrado en la propiedad intelectual. Si os llama la atención preguntad lo que queráis. Os iré informando.

Gracias.